ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གསལ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གསལ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

寂忿意自解之修诵简要仪轨明解脱义
寂忿意自解之修诵简要仪轨明解脱义
寂忿意自解之修诵简要仪轨明解脱义 无边智


 །
ན་མོ་གུ་རུ་ཛི་ན་མཎྜ་ལ་ཡ། མཚན་གྱི་ཡི་གེས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་འཇོམས། །དད་པས་བསྙེན་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད། །རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གཞན་དོན་མཛད་རྣམས་ངལ་གསོའི་འབབ་སྟེགས་དགོད། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་འདི་ཉིད་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཡན་ཆད་དུ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཕྱག་བཞེས་སྤྲོས་བཅས་ཚུལ་ལྡན་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ཡང། ཕྱིས་ནི་ཆོ་ག་ཚར་གྲངས་ཁོ་ན་བསྐྱར་བའི་གྲོང་ཆོག་གི་འགྲོ་དོན་ཙམ་ལས་ཉམས་ཁྲིད་སྐྱོང་བ་ལྟ་ཞོག །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་མཛད་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་མཐོང་ལ། བསྙེན་པ་ལས་རུང་མེད་པར་དབང་བསྐུར་གནས་འདྲེན་གྱིས་མི་ཚེ་འཕུལ་བ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རང་ལ་བཀའ་འདས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལྕི་བས་ཐ་ན་གྲངས་བསྙེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རེ་ཙམ་འགྲུབ་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་གཏན་འདུན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་མཐོང་ལ། དེའང་སྒོམ་རིམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐོག་མར་ཞི་བ་དང་དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་པ་སོ་སོར་འགྲུབ་པར་བྱས་ན་འདུས་མདོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་མཐུན་པར་ཆེས་ལེགས་པས་དེའི་ཚུལ་ནི་དཔལ་ཀཿཐོག་པ་ཀུན་གཟིགས་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་
ལས་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་བློ་དམན་ལས་དང་པོ་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་འཁོར་གསལ་ཐེབས་པར་དཀའ་ཞིང་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་མེད་པས་ཡིན་སྙམ་ཙམ་གྱིས་བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་བའང་མཐོང་ནས། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལྟར་ཕྱི་དཀྱིལ་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་ཐབས་ཕྱོགས་མཚོན་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་རྗེ་དེའི་བཞེད་པར་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔ་གོ་འཕོ་ཞིང་རང་སྔགས་བཟླ་བའི་ཞི་ཁྲོ་དང་། ཡིག་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་བཟླ་བའི་དོང་སྤྲུགས་ཀྱིས་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཞི་ཁྲོ་རང་རྐང་གི་བསྙེན་པ་ཁོ་ནའི་སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་དགེ་བའི་དཔུང་སྐྱེད་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་ཅི་ནུས་བྱ། བསྙེན་པ་ཚུགས་ལ་ཉེ་བ་ན་ཕྱི་མཚམས་བཅད་དེ། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ལུས་དཀྱིལ་ཞི་ཁྲོ་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། རྒྱལ་ཐོ་བཙུགས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྣམ་འཇོམས་སོགས་བཟླས་པའི་གཟུངས་ཆུའི་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་ཞག་བདུན་ནམ་ཐ་ན་གསུམ་ཙམ་དུ་སྔོན་འགྲོ་
རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བྱེད་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས་མས་ཐུན་དུ་བཅད་ལ། ངེས་འབྱུང་། སྐྱབས་སེམས། བསགས་སྦྱང་། མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་འདྲེ་ངེས་པ་བྱ། དེ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་ཚུགས་པའི་ཉིན། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། འཛོམ་ན་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་སོགས་རྟེན་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དགོང་ཐུན་ལ་དབུ་བཙུགས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སོགས་རང་གཞུང་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལྟར་བཀའ་བསྒོ། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་བཅས་ནང་མཚམ་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། སྐབས་འདིར་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལུས་དཀྱིལ་དང་མཐུན་པར་ཕོ་བྲང་གི་གདན་ལ་ཞི་བ། དེའི་རང་རྩལ་དུ་ནམ་མཁར་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པར་བཞེད་པ་དང་།

向上师胜者坛城致敬
以名号文字摧灭恶道之恐惧，以信心修持能断轮回之相续，向百部坛城诸尊顶礼后，为利益他者之行者树立休息之台阶。
关于此《寂忿意自解》，从博学成就者噶玛恰美以来，曾有生起圆满次第的实修和如法繁复的仪轨，但后来多只剩下依次数重复的村落法会，仅做些微利益他者的工作，更不用说修持指导。能够做标准修持成就的人极为罕见。若无修持成熟，仅靠灌顶引导而浪费生命，不仅难以利益他人，自己也会有违背教言的严重过失。因此，若能完成哪怕一次数量修持，无论详略，对自他都将成为巨大的依靠。
依据修持次第和俱生智慧，首先完成寂静部的修持，然后是忿怒部的修持，这与《密集续》、《八教法》、《乐集》等的传统一致，这种方法可从卡托巴具眼仙旺秋珠的教言中了解。此处针对根器较弱的初学者，难以清晰观想身坛城的本尊和咒轮，自性全知的见修更是无从谈起，若仅凭想象而行，将成为无积累的业，鉴于此，将依照恰美仁波切的意愿，讲解依外坛城而适合初学者的修持方法。
根据恰美大师的意愿，有主尊五部轮换念诵自咒的寂忿修法，以及念诵百字明五部的穿透修法，包含四十二尊坛城的修法，可依照他的教言实修。关于单独的寂忿修持，首先应尽力做一般的前行，以增上善行的力量，避免障碍并成就悉地。
临近开始修持时，设置外围结界，自己瞬间观想为金刚萨埵身坛城寂忿尊，念诵心咒百零八遍。供献白食子、黄金饮，立胜幢，修观融入、供食子、委托事业。念诵"遍入"等咒语，以咒水沐浴。
之后七天或至少三天，以前行净化自续的诵修结合方式分成禅修时段，确保出离心、皈依发心、积净、敬信祈请融入心相续。正式修持开始当日，打扫住所，若有条件，在寂忿尊画像或塑像等依处前，于洁净座上摆放光明宝珠食子，左右摆放药物和血，前方依次摆放外供。供献护法食子，备齐会供用品等。
傍晚时段开始，先行祈请，皈依发心三遍。念"嗡阿吽，遍及虚空边际广大刹土..."等自续十支。抛出遣除障碍食子，按小仪轨做命令。以猛咒芥子丸、古古尔香等威猛仪式设立内结界，稳固观想护轮。加持供品，从三种三摩地开始，观想所依能依坛城。
关于此处本尊观修方法，一些古代大师主张与身坛城一致，在宫殿座垫上观想寂静尊，在其自力显现的虚空中观想忿怒尊。


 དེའི་རང་རྩལ་དུ་ནམ་མཁར་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པར་བཞེད་པ་དང་། སྨིན་གླིང་ལོ་
ཆེན་ནས་དོང་སྤྲུགས་བཀའ་མ་ཁྲོམ་དཀྲུགས་དང་མཐུན་པར་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་མར་བཀོད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་དེ་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས། སླར་ཕོ་བྲང་གི་གདན་དངོས་ལ་ཁྲོ་བོ་བསྒོམས་པ་ལས་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདིར་མི་འཐད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལའང་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མི་འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཅས་བཀོད་པར་སྣང་ཡང་། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྒྱུད་དོན་མཁྱེན་པ་དག་ཕོ་བྲང་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་མ་ཐོག་ཕུབ་མཆོད་རྟེན་ལུགས་སུ་བྱས་པའི་སྟེང་ཁང་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་གདན་ལ་ཞི་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ། སྟེང་འོག་མཚམས་བཞིར་ཐུབ་པ་དྲུག །བུམ་པའི་སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ། འོག་ཁང་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་གསལ་གདབ་པར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་ལུང་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་རང་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཉིད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དོན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡོད་སྐབས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཡིན་པས་མངོན་རྟོགས་གྲུབ་ནས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ དཔེ་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སོགས་ནས་བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པ་ཡན་ཆོ་ག་རྣམས་ཚིག་གཤར་ཙམ་མིན་པའི་འདོན་སྒོམ་འདྲེས་ངེས་བྱ། ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབས་ལ། བཟླས་དམིགས་ཆགས་མེད་གསུང་རྣམས་སྐབས་སོ་སོར་སྦྱར་ན་ལེགས་ཀྱང་དཔེ་མ་འཛོམ་པའམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། གཙོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་རང་གི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཕོག །དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དམྱལ་བ་བཙོ་སྲེག །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བླུན་རྨོངས། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང། སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ནས། རང་བཞིན་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་མངོན་དུ་བྱས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་སླར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ།
ཁམས་གསུམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པར་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྒོས་ཛཔ྄་རྣམས་བཟླ། ཡང་གདན་དང་ས་བོན་སྔར་ལྟར་ལས་ཞི་བ་རྣམས་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་། ཁྲོ་བ་རྣམས་ལ་རུ་ལུའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པ་སོགས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མཚོ་ནང་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་།

在其自力显现的虚空中观想忿怒尊。明林大译师则依据穿透修法、噶玛传承和混合传统，说应将寂忿尊安置为合一。恰美尊者认为应首先观想寂静部坛城，将其提升至虚空中，然后在宫殿座垫上观想忿怒尊，并表示不同意古代传统的方法。虽然有些学者提出了不同意的理由，但后来精通续部意义的学者们说，应将宫殿寂忿合一观为覆顶佛塔式样，在上层瓶内的四辐轮垫上观想寂静五部尊众，上下四隅观想六牟尼，瓶门四方观想门神父母，下层坛城本身观想饮血尊众。这种方法不违背任何续部教言，且符合本教言的明示，因此最为殊胜，应如是观修。
三处加持已在意义上获得，当有二取分别念时，从法界迎请智慧尊等是密乘善巧方便，圆满观修后，如是清晰观想的诸尊，额间有白色嗡字，喉间有红色阿字，心间有蓝色吽字。从中放射光芒，从自性住所迎请智慧坛城。诵"吽！在此无比超离思议的坛城中..."等，直到忏悔和诵百字明，所有仪轨都应确保不只是照本宣科，而要确保诵念和观想结合。
加持念珠时，念诵观想最好按照恰美大师的说法各自应用，但若无齐全的资料或泛泛而言，可观想主尊普贤王如来心间月轮上的吽字，周围环绕自己的根本咒。眷属寂静诸尊心间为月轮，门神父母和忿怒尊心间为日轮，各自种子字被咒语环绕。观想主尊心间的咒鬘放射光芒，激发诸尊心意，从各自身体放射无量光芒，供养遍满虚空的诸佛，照耀六道众生处所。通过其加持力，平息地狱众生的烧煮之苦，饿鬼的饥渴之苦，旁生的愚痴之苦，人的生老病死之苦，阿修罗的争斗之苦，天人的坠落之苦，净除一切罪障，显现自性本尊咒语光明之轮，与诸佛金刚三身无二无别。光芒再次收摄融入自身，获得一切灌顶、加持和悉地。
使三界醒觉为天尊坛城，想象密咒声响迪日日传出，在不离本尊清晰显现和自尊慢的状态中念诵各种特别咒语。再次如前观想座垫和种子字，寂静诸尊环绕菩提心咒，忿怒诸尊环绕如卢咒鬘。由念诵之缘激发心意，从中放射光芒遍满十方一切刹土，向诸佛献上悦意供养，摄取威力、自在和悉地成为光芒形态，净化众生业障，安置于佛地等，完成二种利益后，轮回涅槃坚固动摇的一切精华以光芒形式，如雪落入湖中般融入心间种子字，观想成为轮涅一切功德之库藏。


 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པ་སོགས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མཚོ་ནང་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་རོལ་པ། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་སྒྲ་གདངས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྤྱི་སྔགས་ཉིད་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཉེར་བསྡུ་ནི། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞི་
ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ སོགས་ནས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་ལང་ནི། སྐད་ཅིག་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་སྤྱོད༔ ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་སོགས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་དངོས་གཞི་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། གྲུབ་ན་གཏོར་བསྔོ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་རང་གཞུང་ལྟར་དང་ལས་བྱང་ཆུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་ལྷག་གཏོར་སོགས་དང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། དེའི་སང་ཞོགས་ཐོར་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན། གཏི་མུག་གཉིད་སྐྲོག་གིས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མཚམས་འདིར་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཡོད་ན་བྱེད། དེ་ནས་སྔ་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་བྱང་གི་བཟླས་པའི་བར་སྔར་དང་ཁྱད་མེད། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལང་སྔར་བཞིན་དང་། ཐུན་མཚམས་འདིར་གུང་ཚིགས་སོགས་བྱེད། དེ་ནས་དགོང་ཐུན་ནི་སྔར་གྱི་ཐུན་དང་ཁྱད་པར་མེད། སྲོད་ཐུན་
ཡང་སྔར་བཞིན་ལས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་བསྔོ་སོགས་བྱེད། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་རྒྱས་པ་དང་། རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་རྒྱས་པར་བྱེད། ཐུན་བར་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །བསྙེན་ཚད་རབ་རྟགས་མཚན་མཐོང་བ། འབྲིང་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་གྲངས་བསྙེན་ཏེ་དེ་ལའང་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། རབ་ནི། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲི་ཕྲག་རེ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ནས་སྒོ་བཞིའི་བར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ། ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག །ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ། གནས་ཡུལ་མན་ཆད་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ། སྤྱི་འཛབ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཐའ་རྟེན་པའོ། །འབྲིང་པོ་ནི། ཀུན་བཟང་དང་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་འབུམ་ཕྲག་རེ། གཞན་རྣམས་ཞོར་བཟླས། སྤྱི་འཛབ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ནས་ཉེར་བརྒྱད་བར་ཅི་འགྲོ །ཐ་མ་ནི། སྤྱི་འཛབ་ཁོ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་མ་མཐའ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་བསྙེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་སྒོས་བསྙེན་རྣམས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཆ་བསྒོ་ན། ཐོར་ཐུན་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་ཆག་མེད་གང་ཡོད་བཏང་། ཐུན་གཞན་གསུམ་པོ་ལ་ཐུན་རེའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་དང་
སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་རེ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་བ་ཐུན་རེའི་ནང་བདུན་ཅུ་རེ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ནས་བཟུང་སྒོ་བ་ཡན་ཆད་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་རེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཞག་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པས་ཞི་བའི་སྒོས་བསྙེན་འགྲུབ། ཁྲོ་བོ་ཐུན་རེའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་བརྒྱ་ཚོ་གཅིག་དང་བཅུ་གསུམ་རེ། ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་སྦྲེལ་བ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་བཅུ་ང་བདུན་རེ། འཁོར་ཀོའུ་རཱི་མན་ཆད་ལ་ཉེར་བརྒྱད་རེ་བྱས་པས་ཞག་དྲུག་ཅུས་ཁྲོ་བོའི་སྒོས་འཛབ་འགྲུབ། དེ་རྗེས་སྤྱི་འཛབ་གཉིས་ཉིན་རེར་ཁྲི་གཉིས་རེ་བཟླས་པས་ཞག་བཅོ་ལྔས་འགྲུབ་བོ།

安置于佛地等，完成二种利益后，轮回涅槃坚固动摇的一切精华以光芒形式，如雪落入湖中般融入心间种子字，观想成为轮涅一切功德之库藏。器世界及有情清净无量显现为佛坛城，由此一切显现成为身之游舞，一切音声成为语之音韵，一切念想成为意之自性，如是信解并念诵通用咒语。
修持结束时进行补充、供养赞颂。收摄时念诵："一切色相显现为寂忿尊众明现..."等，直至"阿阿阿"。起尊时念："从刹那空明大境中..."等，"在如幻境界中行持"。如是行持中间时段的行为。
之后在黄昏修持时段，略做前行皈依发心等，从正行到念诵按前所述进行。若有条件，做食子回向，按自续七部护法仪轨和小仪轨做广大会供。之后做余食子等，以睡眠瑜伽入眠。
次日黎明时段，以除愚痴睡眠的瑜伽起身，以共同前行净化心相续，从仪轨的皈依发心开始至念诵和中间时段，如前进行。这个间隔时段，若有不断善行类的修持则进行。之后在上午时段，以皈依发心十支前行，按照仪轨进行念诵，与前无别。修持结束时的供养赞颂、收摄、起尊如前，这个间隙时进食午餐等。之后傍晚时段与前面修持无别。晚间时段也如前，念诵后进行会供、食子回向等。前行在清晨开始时广做，后续仪轨在晚间修持结束时广做。中间各修持时段只需皈依发心前行即可。
修持标准上等是见到相应征兆，中等是修持六个月，下等是数量修持。数量修持也分上中下三等。上等修持为：普贤王如来父母六十万遍，五部如来父母各十万遍，菩萨父母至四门各五千遍，饮血部主尊父母一百一十万遍，五部饮血尊各十万遍，处所主等以下各五千遍，通用咒三十万遍为后援。中等修持为：普贤和胜乐父母各十万遍，其余附带念诵，通用咒四万至二十八万遍视情况而定。下等修持为：仅念通用咒四十万遍作为最低标准。
如此数量修持广大时，分配各特别修持，清晨时段做日常不间断的本尊修持，其他三个时段，每个时段内念诵主尊父母四千三百四十遍，五部如来父母连在一起每时段七十遍，从菩萨父母到门神各三十五遍。如此五十天完成寂静部的特别修持。忿怒部每时段内主尊父母六千一百一十三遍，五部饮血尊父母连在一起各五十七遍，眷属拘利以下各二十八遍，如此六十天完成忿怒部特别咒。之后通用咒每日二万遍，十五天即可完成。
;


 །དེའང་ཞི་བསྙེན་མ་སོང་བར་དེ་ཉིད་གཙོར་བཟླ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ་ཙམ། ཞི་བསྙེན་ཐེམས་ནས་ཁྲོ་བསྙེན་གཙོར་བྱེད་སྐབས་ཐུན་འགོར་ཞི་བསྙེན་ཚར་གསུམ་རེ་ཙམ་བཟླ། ཐུན་རེ་བཞིན་གྱི་བཟླས་གྲངས་ཁྲིགས་མ་མི་ནུས་ན། ཐོག་མར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྲངས་མ་ཐོན་བར་བཟླ། གཞན་རྣམས་ཐུན་མཐར་གསུམ་ཙམ་རེ་བཟླ་བས་མཚོན། བཟླ་བྱ་དེ་ཉིད་གྲངས་གསོག །གཞན་རྣམས་ཞར་བྱུང་ཅི་འགྲུབ་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་དང་། སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་ཁ་
སྐོང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ས་བཅད་ཙམ་བྱ་བ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་བཞེད་པས། མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གང་འབྱོར་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། ལས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་མགོར་སླེབ་པ་དང་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་སྒོས་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྤྱི་ཛཔ྄་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱས་ལ་བཟླ། ཉིན་རེ་བཞིན་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་མཐར་རྟེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་མཆོད་གཏོར་གསར་དུ་བཤམ། བཟླས་པའི་སྐབས་མདུན་རྟེན་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྤྱི་ཛཔ྄་ཞི་བ་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་ཁྲོ་བོ་ལ་རུ་ལུའི་མཐར། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ། སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་སོགས་གཏོར་བསྔོ་
དང་ཚོགས་མཆོད་བརྟན་སྐྱོང་གི་བར་དུ་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས། པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི། ཧཱུྃ༔ རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་སམ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་གང་རུང་མཐར། སྤྱི་ཛཔ྄་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་པ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་ཟན་དང་བུམ་ཆུ་མྱངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་མཉམ་གཞག་བྱ། རྗེས་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ། མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས། བསྡུ་ལྡང་ཡན་གཞུང་ལྟར་ལ། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ་ལ་མཐའ་རྒྱས་བྱ། ཁ་
སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ཛཔ྄་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་བླུག །རྒྱལ་ཆེན་དང་ཕྱིའི་གཙང་རིས་ལ་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རྒྱལ་ཐོ་བཀྲོལ། གཏང་རག་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་གནས་སྲུང་སོགས་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།

再者，未完成寂静部修持前，应主要念诵该部咒语，修持结束时忿怒尊各念诵约三遍。完成寂静部修持后转入忿怒部修持为主时，修持开始时寂静部咒语各念诵约三遍。若不能在每个修持时段中安排固定数量，首先应念诵普贤王如来父母咒直至完成指定数量，其他尊咒在修持结束时各念三遍为代表。主要累积指定尊咒的数量，其他尊咒可作为附带，随意增加念诵也可以。在修持间隙中尽量念诵百字明和带有元音辅音连字的咒语，通用咒不计入数量，随意增加念诵可作为补充。
这样的修持，无论上中下任何一种完成后，有些上师主张应做简略的成就仪式，摆设前方依处坛城、宝瓶、食子等。供养食子、会供的用品等尽可能丰盛，依照仪轨正直观想自身和前方无别。到达念诵部分时，在前方依处相应位置打开念诵处，同时观想自身前方，伴随放射收摄，尽可能念诵特别咒，以通用咒为修持正行。每天进行护法食子供养，丰盛进行会供圆满，七天或三天为限，尽可能做依处事宜。
如此修持成就后的后续事宜：从明日解脱前夜的修持开始，重新摆设供品和食子。念诵时观想从前方依处摄取悉地，并念诵通用咒，在寂静部波地支陀和忿怒部如卢咒后加上"嘛嘛萨瓦悉地吽啪"，尽可能念诵。
以这种方式在解脱当日上午修持时，再次广泛摆设供品食子。广做仪轨，专注于悉地进行尽可能的念诵。护法等食子回向和会供巩固后，向前方所生起尊众做广大供养和赞颂。多念百字明忏悔过失。念诵贝玛林巴传承的"吽！觉性力量任运成就..."或"吽！善逝诸佛寂忿..."等任何一种催请悉地词句，最后在通用咒后加上"咖雅悉地嗡..."等。
观想前方生起坛城尊众三处放射白红蓝三色光芒，融入自己三处，获得身语意悉地。以宝瓶食子触及三处。观想食子尊众也融化为光明融入自身。品尝食子和宝瓶水，想象菩提心精华遍及身体一切脉界，无法抑制地燃起大乐智慧，于广大遍满空性中安住。后续祝福词发愿，若有前方所生画像和依处则做稳固祈请。若是粉末坛城则送走。收摄起尊按照本续，以亲口所说为首的多种吉祥词和非共同发愿广做结尾。
补充寂静部火供，投入通用咒总数的十分之一。向四大天王和外部清净类献上感谢供养和食子，送回各自住处。解开胜幢。感谢会供的欢宴和护持处所等结界事宜，应依照一般方式了解。


 །ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །གཞིར་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཆེན་པོར། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་གྱུར་ཤོག །ཚུལ་འདིའང་བློ་ཆོས་སུ་ཅུང་ཟད་སོང་བའི་ཉམ་ཆུང་བློ་དམན་ཁ་ཅིག་རྒྱས་པ་ལག་ཏུ་མི་ཐེབས། བསྡུས་ཆེས་པས་བློ་ཁ་མ་ཚིམས་ཀྱང་འདི་བྱ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་དག་མཐོང་བས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བྱེད་ཙམ་དུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གསལ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

任运成就寂忿智慧印相，
印于一切二现轮回后，
于本基圆满清净广大空间中，
愿轮回涅槃无二成一体。
此方法也是为了那些心稍有入法但能力弱小、根器低下者而设，他们无法掌握广大的修法，但又因过于简略而心不满足，看到他们找不到确定要做的修持，为了给这类人提供确定性，第二佛乌金金刚颅鬘力的密咒持明者莲花舞自在利行调伏力在宗卓寂忿善逝总集宫殿中撰写，愿善妙增长！
寂忿意自解之修诵简要仪轨明解脱义 无边智



ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གསལ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

寂忿意自解之修诵简要仪轨明解脱义 无边智


